من الآراميين إلى السريان القسم الثالث: السريان والعلوم والآداب وانتشار الثقافة الآرا
 

من الآراميين إلى السريان

القسم الثالث: السريان والعلوم والآداب وانتشار الثقافة الآرامية

بقلم الباحث فؤاد زاديكي

لم تكن الرها نهاية التحول الآرامي، بل كانت نقطة انطلاق لمرحلة جديدة اتسعت فيها الثقافة السريانية من مدينة في أعالي بلاد الرافدين إلى فضاء جغرافي هائل امتد من البحر المتوسط إلى فارس، ومن الأناضول إلى بلاد العرب، ثم إلى مناطق أبعد في آسيا. وفي هذه المرحلة انتقلت السريانية من كونها لهجة آرامية محلية إلى لغة أدبية وعلمية ودينية ذات مكانة استثنائية، وأصبحت إحدى أهم اللغات التي حفظت التراث الفكري للشرق القديم والشرق المسيحي.

إن المكانة التي اكتسبتها السريانية لم تكن نتيجة قرار سياسي واحد، وإنما كانت نتيجة قرون من التطور. فقد ساعد الموقع الجغرافي للرها، ثم انتشار المسيحية، وقيام المدارس والأديرة، وظهور حركة واسعة للترجمة والنسخ والتأليف، على تحويل السريانية إلى لغة ثقافة عابرة للحدود. وتشير الدراسات اللغوية إلى أن السريانية، وهي لهجة آرامية شرقية من الرها، أصبحت أهم اللهجات الآرامية المستخدمة لدى المسيحيين، وأن الأدب المكتوب بها هو أغنى وأوسع الأدب الآرامي الباقي.

وكانت نصيبين من أهم المراكز التي حملت هذه المسيرة إلى مرحلة جديدة. فهذه المدينة أقدم بكثير من المسيحية، وتظهر في المصادر الآشورية منذ الألف الأول قبل الميلاد، كما ارتبطت في تاريخها المبكر بالقبائل والجماعات الآرامية في بلاد الرافدين. وكانت تقع على طرق التجارة التي تربط سورية ببلاد ما وراء دجلة وأرمينيا، ولذلك كانت ذات أهمية استراتيجية واقتصادية كبيرة. وتذكر المصادر أن اللغة السريانية، وهي آرامية، ظلت اللغة الغالبة في البيئة المحلية رغم التأثير اليوناني في العصور الهلنستية.

ثم أصبحت نصيبين في العصور المسيحية مركزًا علميًا بالغ الأهمية. وبعد أن انتقلت جماعات من الرها إلى نصيبين، ولا سيما بعد إغلاق مدرسة الرها في نهاية القرن الخامس، أصبحت مدرسة نصيبين إحدى المؤسسات التعليمية الأساسية في العالم السرياني. وقد ارتبط اسم نرساي بهذه المدرسة، إلى جانب شخصيات أخرى كان لها أثر كبير في التعليم السرياني واللاهوت والفلسفة.

وكانت المدرسة أكثر من مؤسسة دينية بالمعنى الضيق؛ فقد قامت بتدريس الكتاب المقدس واللاهوت واللغة، واهتمت بالمنطق والفلسفة وبعض العلوم، وأصبحت مركزًا لتكوين النخب الفكرية للكنائس السريانية في بلاد فارس وبلاد الرافدين. وتشير المصادر إلى أن المدرسة استمرت أجيالًا، وأسهم طلابها في نقل المعارف اليونانية إلى البيئة السريانية ثم إلى العالم الإسلامي.

وكان انتقال العلماء من الرها إلى نصيبين نتيجة التحولات اللاهوتية والسياسية في القرن الخامس. فقد أصبحت الرها تحت تأثير تيارات لاهوتية مختلفة، وأغلقت مدرسة الرها في عهد الإمبراطور زينون، فانتقل عدد كبير من أساتذتها وطلابها إلى نصيبين، التي كانت آنذاك تحت الحكم الفارسي. ومن هنا أصبحت الحدود السياسية بين الرومان والفرس، على الرغم من كونها مصدرًا للصراعات، وسيلة غير مباشرة لتوزيع المعرفة بين عالمين.

وفي الإمبراطورية الساسانية نشأت شبكة واسعة من المدارس والأديرة السريانية. ولم تكن هذه المؤسسات مقتصرة على نصيبين؛ فقد وجدت مراكز تعليمية ورهبانية في الحيرة، وأربيل، وقطسيفون/سلوقية، وبيت لَفَط، وميشان، وبلاد عيلام، وغيرها. وتذكر المصادر أن عددًا من الأديرة السريانية كان مرتبطًا بالمدارس الكنسية، وأن الحياة الرهبانية أصبحت إحدى أهم الوسائل التي حافظت على اللغة والكتب والتقاليد.

وكانت الأديرة السريانية أشبه بمراكز ثقافية متكاملة. ففيها الناسخ، والمترجم، والراهب، والمعلم، والشاعر، وأحيانًا الطبيب. وكانت المخطوطات تنسخ يدويًا، ثم تحفظ في خزائن الأديرة. ولهذا أصبحت الأديرة من أهم المؤسسات التي أبقت السريانية حية في الفترات التي بدأت فيها العربية تحل تدريجيًا محلها في الإدارة والحياة العامة.

ولم تكن المسيحية السريانية محصورة في الإمبراطورية الرومانية أو البيزنطية. فقد انتشرت إلى عمق الإمبراطورية الساسانية، وازدهرت في المناطق الواقعة تحت الحكم الفارسي، رغم تعرض المسيحيين في بعض الفترات لاضطهادات سياسية ودينية. وكان برصوما أسقف نصيبين من الشخصيات المهمة في القرن الخامس، وقد لعب دورًا كبيرًا في تنظيم الكنيسة ومدرسة نصيبين. وتشير المصادر إلى أنه أسهم في تأسيس مركز تعليمي استمر لأجيال وأصبح من أهم مراكز الثقافة السريانية في الإمبراطورية الساسانية.

وفي هذه البيئة ظهر علماء وأطباء وفلاسفة ومترجمون كان لهم دور أساسي في نقل المعرفة. ومن المهم أن نذكر هنا أن الترجمة السريانية لم تكن حركة واحدة قصيرة، بل سلسلة طويلة امتدت قرونًا.

كانت البداية الكبرى في نقل عدد من المؤلفات اليونانية إلى السريانية، ولا سيما في اللاهوت والفلسفة والمنطق والطب. ثم قام العلماء السريان بشرح هذه النصوص وإعادة صياغة المصطلحات، الأمر الذي أوجد تقليدًا علميًا سريانيًا مستقلًا.

وكان من أهم الأسماء في هذا المجال يعقوب الرهاوي في القرن السابع، الذي أسهم في مراجعة الترجمات السريانية وتنقيحها، واهتم باللغة والنحو والتفسير. وتشير المصادر إلى أن القرن السابع شهد مرحلة مهمة من مراجعة الترجمات السريانية لعدد من الأعمال اليونانية، بما في ذلك أعمال أرسطو وبورفوريوس، إلى جانب مراجعة نصوص الكتاب المقدس واللاهوت والليتورجيا والقانون والفلسفة.

وكان هذا النشاط بالغ الأهمية؛ لأن السريانية أصبحت لغة وسيطة بين الثقافة اليونانية والبيئة الشرقية. فالنص اليوناني كان يترجم إلى السريانية، ثم ينتقل بعضه في مرحلة لاحقة إلى العربية.

ومن أشهر الشخصيات التي جسدت هذا الدور حنين بن إسحاق، الطبيب والمترجم الذي عاش في العصر العباسي. وقد عمل على ترجمة الكتب الطبية والفلسفية، وكان يتقن السريانية والعربية واليونانية، وأسهم في تأسيس تقاليد دقيقة للترجمة والمراجعة.

ولذلك فإن القول بأن السريان «حفظوا العلوم اليونانية» يحتاج إلى تفصيل. لقد حفظوا بعض هذه العلوم، نعم، لكنهم فعلوا أكثر من ذلك؛ فقد ترجموا وشرحوا وراجعوا وأضافوا وأعادوا صياغة المصطلحات، وكانوا جزءًا فاعلًا في تاريخ العلم، لا مجرد خزنة للكتب.

وتؤكد المصادر المتخصصة أن أطباء أكاديمية جنديسابور استخدموا السريانية، وأن الترجمات السريانية للأعمال الطبية اليونانية وغيرها أصبحت وسيطًا مهمًا في حركة الترجمة اليونانية-العربية في القرنين الثامن والتاسع.

ومن هنا نصل إلى جنديسابور، المدينة الفارسية التي ارتبط اسمها بتاريخ الطب والعلم. وقد ساهم العلماء المسيحيون الناطقون بالسريانية في الحركة العلمية هناك، وكانت المعرفة الطبية اليونانية تمر عبر السريانية في بيئة متعددة اللغات والثقافات.

ولم يكن الطب المجال الوحيد. فقد اهتم العلماء السريان بالمنطق والفلسفة والفلك والرياضيات والنحو والتاريخ والجغرافيا. ومن أبرز الشخصيات اللاحقة إلياس النصيبيني، أو إيليا بر شينايا، الذي عاش بين القرنين العاشر والحادي عشر. وكان مؤرخًا ولغويًا ومتكلمًا وطبيبًا ومؤلفًا بالسريانية والعربية، ووضع أعمالًا في النحو والمعجم والتاريخ، كما كتب تاريخًا زمنيًا يعد مصدرًا مهمًا لتاريخ الساسانيين والكنائس الشرقية. وتكمن أهمية عمله أيضًا في أنه حفظ معلومات مستمدة من مصادر أقدم لم تعد موجودة.

وهذه النقطة بالغة الأهمية في موضوع فقدان الكتب القديمة. ففي كثير من الأحيان لا يصلنا الكتاب الأصلي، لكننا نعرف محتواه من اقتباس مؤلف سرياني لاحق منه، أو من تلخيصه، أو من قائمة كتب، أو من ترجمة إلى لغة أخرى. ولذلك فإن السريان كانوا في بعض الحالات حفظة غير مباشرين لأعمال ضاعت أصولها.

أما الأدب السرياني نفسه، فقد نشأ في مجالات متعددة. كان هناك الشعر الديني، والترانيم، واللاهوت، والسير، والتاريخ، والطب، والفلسفة، والنحو، والمعاجم، والرحلات، والرسائل، والحِكم.

ويأتي في مقدمة الشعراء أفرام السرياني، الذي لا يمكن فهم الأدب السرياني من دونه. لقد جعل من الشعر وسيلة لاهوتية وتعليمية، واستخدم الصور البلاغية والإيقاع والموسيقى، وترك إنتاجًا ضخمًا من الأناشيد والمواعظ والقصائد.

ثم جاء يعقوب السروجي، الذي اشتهر بالميمر، وهو نوع شعري سرياني طويل. وترك عددًا هائلًا من القصائد التي تناولت الكتاب المقدس والقديسين واللاهوت والأخلاق.

وكان نرساي من أبرز شعراء مدرسة نصيبين، وقد جمع بين التعليم واللاهوت والشعر، وأصبح شعره مصدرًا مهمًا لدراسة الفكر السرياني في القرنين الخامس والسادس.

أما إسحق النينوي، المعروف أيضًا بإسحق السرياني، فكان من أبرز كتاب الروحانيات في التقليد السرياني، وانتشرت مؤلفاته وترجمت إلى لغات متعددة.

وفي التاريخ، ظهرت سلسلة طويلة من المؤرخين والنسّاخ. ومن أهم المؤلفات حوليات الرها وحوليات زوقنين وكتابات المؤرخين السريان الذين سجلوا الحروب والأوبئة والمجاعات والاضطرابات السياسية.

وتكتسب هذه النصوص قيمة خاصة لأن المؤرخ السرياني لم يكن يعيش في فراغ؛ بل كان يكتب في منطقة تتقاطع فيها الإمبراطوريات الرومانية والفارسية ثم الإسلامية. ولهذا حفظت كتبهم معلومات عن ملوك الساسانيين، والأباطرة البيزنطيين، والحروب، والاضطهادات، والعلاقات بين الكنائس، ثم عن الفتوحات العربية والدول الإسلامية.

وقد حفظ إيليا النصيبيني في مؤلفاته مواد من مصادر أقدم فقدت أصولها، وهو مثال واضح على أن الأدب السرياني ليس مجرد أدب ديني، وإنما مصدر أساسي للتاريخ السياسي والاجتماعي للمشرق.

أما المخطوطات السريانية فهي عالم واسع مستقل. فقد كانت تكتب على الرق والورق، ثم انتشرت صناعة الورق في الشرق الإسلامي، فأصبح النسخ أكثر انتشارًا. وتوجد اليوم آلاف المخطوطات السريانية في مكتبات الشرق والغرب، في الأديرة القديمة والمكتبات الكنسية والجامعات والمتاحف.

وتحمل المخطوطات معلومات تتجاوز النص نفسه. فالناسخ قد يكتب في آخر المخطوطة تاريخ النسخ ومكانه واسم الناسخ واسم الدير أو الكنيسة التي ينتمي إليها، وقد يضيف ملاحظات عن المجاعة أو الحرب أو الوباء أو أسعار الحبوب أو موت أحد الشخصيات. ولذلك تصبح المخطوطة وثيقة اجتماعية بقدر ما هي وثيقة أدبية.

وكانت الخطوط السريانية نفسها جزءًا من تاريخ تطور الكتابة الآرامية. ومن أشهر أشكال الخط السرياني الخط الأسطرنجيلي، ثم ظهرت أشكال أخرى مثل السطرنجيلي الشرقي والغربي والنسخ الشرقي المعروف بالمدنحايا، والخط الغربي المعروف بالسرتو. وهذه التطورات تعكس تاريخًا طويلًا من تطور الكتابة وانتشارها بين المدارس والكنائس.

وإذا عدنا إلى العالم الآرامي القديم، فإننا نجد أن الكتابة الآرامية نفسها كانت قد قطعت شوطًا طويلًا قبل ظهور السريانية. فالنقوش الملكية في سمأل وحماة وأرفاد ودمشق، والوثائق القانونية في الفنتين، والنقوش التدمرية والحضرية والنبطية، كلها تمثل مراحل مختلفة من تاريخ الكتابة الآرامية.

وكانت الفنتين في مصر من أهم الشواهد على الانتشار الإمبراطوري للآرامية. فقد عاش فيها مجتمع مرتبط بالإدارة الفارسية، وترك عددًا كبيرًا من الوثائق والرسائل والعقود بالآرامية. وتبين هذه الوثائق أن الآرامية كانت لغة عملية للحياة اليومية والقانون والإدارة، لا لغة أدب ديني فقط.

أما تدمر، فتمثل مرحلة أخرى من تاريخ الآرامية. فقد استخدمت المدينة لهجة آرامية خاصة بها، وكتبت بها آلاف النقوش تقريبًا بين القرون الأخيرة قبل الميلاد والقرون الأولى للميلاد. وكانت تدمر مركزًا تجاريًا عالميًا، ولذلك انتقلت أسماؤها ولغتها إلى مناطق مختلفة.

وفي الحضر نواجه مثالًا آخر على قوة الآرامية. فقد كتبت نقوش المدينة بالآرامية الحضرية، وكانت اللغة جزءًا أساسيًا من الحياة السياسية والدينية. وتظهر النقوش أسماء الملوك والحكام والآلهة والنذور والمباني.

ومن أشهر حكام الحضر سنطروق الأول، ثم سنطروق الثاني، وهما من الأسماء التي ارتبطت بتاريخ المملكة والمدينة في القرون الأولى للميلاد. لكن مرة أخرى، ينبغي ألا نخلط بين الحضر وبين الممالك الآرامية في العصر الحديدي؛ فهي كيان لاحق ذو ثقافة آرامية شرقية.

والشيء نفسه ينطبق على الأنباط. فقد كانت دولتهم عربية في بيئتها السياسية والاجتماعية، لكنهم استخدموا الآرامية النبطية في الكتابة والإدارة، وأصبح الخط النبطي أحد المراحل المهمة في تاريخ تطور الكتابة التي ستقود لاحقًا إلى الخط العربي.

وهكذا كانت الآرامية أكبر من حدود الآراميين السياسيين. فقد أصبحت لغة يكتب بها أشخاص من جماعات متعددة، كما أصبحت السريانية لاحقًا لغة يتحدث ويكتب بها مسيحيون من أصول ومناطق مختلفة.

أما الدين الآرامي القديم، فقد كان عالمًا واسعًا من الآلهة والمقدسات. ومن أبرز الآلهة حدَد، إله العاصفة والمطر، الذي كان من أهم الآلهة في سورية القديمة، وارتبط بدمشق وغيرها. وكان بعل شمين من الآلهة المهمة في شمال سورية وتدمر ومناطق أخرى، واسم «بعل» نفسه لقب يعني «السيد» وليس اسمًا حصريًا لإله واحد.

وكان إل من الأسماء الدينية القديمة المهمة، وظهر في أسماء الأشخاص والأماكن. وكان شمش إله الشمس، وسين إله القمر، وعشتارت وأنات من الآلهة الأنثوية المعروفة في المجال السوري القديم، ورشف إله ارتبط بالحرب والطاعون في بعض البيئات، بينما ظهرت آلهة أخرى بأسماء وصفات محلية.

وقد تغيرت هذه المنظومة مع انتشار المسيحية. لم يكن التحول مجرد استبدال أسماء؛ فقد تغير تصور الإنسان عن الكون والإنسان والخلاص والموت والحياة الآخرة، وتغيرت وظيفة المعبد ورجل الدين والطقس والرمز.

لكننا لا نملك ما يسمح بالقول إن السريان المسيحيين أحرقوا جميع النصوص القديمة التي كانت تتحدث عن هذه الآلهة. فالآثار والنقوش نفسها بقيت، وبعضها لم يكن مدفونًا إلا في الأرض، وبعضها اكتشفه علماء الآثار بعد آلاف السنين.

كما أن كثيرًا من الكتب القديمة لم تكن أصلًا محفوظة في نسخ كثيرة. وكانت تكلفة النسخ مرتفعة، وكانت المواد الكتابية قابلة للتلف. وقد يكفي أن ينقطع تقليد نسخ كتاب لجيلين أو ثلاثة حتى يختفي تمامًا.

ولذلك فإن فقدان الأدب الآرامي القديم يجب أن يُفهم في إطار أوسع: الحروب، سقوط المدن، تغير الإمبراطوريات، تغير الأديان، تغير اللغات، انتقال المراكز الثقافية، تلف المواد الكتابية، إعادة استعمال المخطوطات، والاضطرابات السياسية.

ولا شك أن بعض النصوص قد تكون فقدت بسبب رفضها الديني في العصور المسيحية، كما حدث في ثقافات أخرى، لكن لا يجوز تحويل الاحتمال إلى حقيقة عامة من دون دليل لكل حالة.

والحقيقة الأكثر إثارة للاهتمام هي أن المسيحيين السريان أنفسهم حافظوا على قدر كبير من تراث العالم القديم. لقد ترجموا كتبًا يونانية، ونسخوها، وشرحوا الفلسفة، وكتبوا التاريخ، وحفظوا أسماء مؤلفين وأعمال ضاعت أصولها.

ولهذا فإن السريان لم يكونوا سببًا بسيطًا في «موت الثقافة القديمة»، بل كانوا في الوقت نفسه جزءًا من التحول الديني الذي أنهى بعض أشكالها، وجزءًا أساسيًا من الحركة التي حفظت ونقلت أجزاء ضخمة من المعرفة القديمة إلى الأجيال اللاحقة.

وهذا التناقض ليس غريبًا في التاريخ؛ فكل حضارة تعيد تفسير ما ورثته، فتحتفظ ببعضه وتترك بعضه وتحوّل بعضه إلى معانٍ جديدة.

ومن هنا فإن الثقافة السريانية المسيحية يمكن أن تُفهم باعتبارها استمرارًا وتحولًا في الوقت نفسه.

لقد اختفت المذابح الوثنية، لكن اللغة بقيت. واختفت ممالك آرامية، لكن أسماء مدنها وملوكها بقيت في النقوش. وتغيرت الآلهة، لكن الكلمات الآرامية التي كانت تستخدم في طقوسها أصبحت لاحقًا جزءًا من لغة الصلاة المسيحية. وسقطت دول، لكن الأدب انتقل من قصر الملك إلى الدير والمدرسة.

ومن أهم الأمثلة على هذا الاستمرار اسم آرام نفسه. فقد بقي الاسم في الأدب والأنساب والجغرافيا، واستمر في اللغات السامية بصور مختلفة، بينما أصبح «سرياني» الاسم الأكثر شيوعًا بين المسيحيين الناطقين بالآرامية.

لكن هذا التحول لم يكن فوريًا. وفي القرون الأولى للميلاد نجد تعددًا في التسميات، ونجد أن «السرياني» قد يستخدم بمعانٍ لغوية وثقافية ودينية مختلفة. ومع مرور الزمن أصبح المصطلح مرتبطًا بصورة قوية بالمسيحية الشرقية وباللغة السريانية.

ولهذا فإن الحديث عن «تغيير الاسم» يجب أن يكون دقيقًا: لم يكن هناك يوم محدد ترك فيه الشعب كله اسم «آرامي» واستبدله باسم «سرياني». بل حدثت عملية طويلة من إعادة تعريف الهوية، وكان الدين والمؤسسة الكنسية واللغة الأدبية والجغرافيا عوامل أساسية فيها.

ثم جاء الإسلام، ومعه العربية. وأصبحت العربية تدريجيًا لغة الإدارة والحياة العامة في معظم مناطق المشرق، بينما استمرت السريانية في الكنائس والأديرة والمدارس.

وكان هذا التحول بطيئًا في بعض المناطق وسريعًا في مناطق أخرى. ففي بعض القرى بقيت الآرامية محكية، وفي مناطق أخرى أصبحت العربية هي اللغة اليومية خلال بضعة أجيال.

ومع ذلك بقيت السريانية لغة كتابة وصلوات وأدب حتى بعد أن لم تعد اللغة الأم لمعظم سكان المناطق التي كانت تستخدمها قديمًا.

ومن أهم ما يميز السريان في العصور الإسلامية أنهم لم يعيشوا بمعزل عن الثقافة العربية. فقد كتب بعضهم بالعربية والسريانية معًا، وترجموا بين اللغتين، وشاركوا في الحياة العلمية والسياسية. ومن الأمثلة على ذلك إيليا النصيبيني الذي كتب بالسريانية والعربية ووضع مؤلفات لغوية وتاريخية.

وبذلك لم يكن الانتقال إلى العربية نهاية للثقافة السريانية، وإنما خلق بيئة ثنائية اللغة في بعض المناطق.

ثم انتشرت السريانية شرقًا بصورة بعيدة جدًا. وصلت الكنائس السريانية إلى مناطق في فارس ووسط آسيا، ثم إلى الهند، ووصل تقليد كنيسة المشرق إلى الصين في عهد أسرة تانغ. وكانت الكتابات السريانية والعربية والفارسية والصينية تتقاطع في هذه البيئات.

وكان التجار والرهبان والمبشرون عوامل مهمة في هذا الانتشار، إلى جانب الطرق التجارية التي ربطت بلاد الرافدين بآسيا الوسطى والهند والصين.

ومن هنا يمكن القول إن التاريخ السرياني لم يكن تاريخًا محليًا فحسب. لقد كان تاريخ ثقافة عبر إقليمية، خرجت من بيئة آرامية في شمال بلاد الرافدين وسورية، ثم انتشرت في واحدة من أوسع المساحات الجغرافية في العالم القديم والوسيط.

ومع ذلك بقيت بلاد الرافدين وسورية القلب التاريخي لهذه الثقافة.

في طور عابدين، على سبيل المثال، بقيت الأديرة والقرى السريانية مراكز للنسخ والرهبنة. وفي مناطق الجزيرة وبلاد الرافدين استمرت اللغة السريانية في الكنائس، كما بقيت لهجات آرامية محكية في بعض المجتمعات.

وهكذا يصل تاريخ الآراميين إلى العصر الحديث من خلال سلسلة طويلة من التحولات: من الممالك القديمة، إلى الآرامية الإمبراطورية، إلى الآراميات الإقليمية، إلى الرها والسريانية، إلى المدارس والأديرة، ثم إلى التفاعل مع العربية والإسلام، وأخيرًا إلى اللهجات الآرامية الحديثة.

وإذا أردنا أن نفهم حجم الخسارة التي لحقت بالتراث القديم، فيجب أن نتذكر أن ما نملكه اليوم ليس سوى جزء مما كان موجودًا. لكن علينا أيضًا أن نتذكر أن ما بقي لم يبق صدفة؛ فقد حفظته قرون من النسخ، وفي ذلك كان للسريان أنفسهم دور كبير.

إن المخطوطة السريانية ليست مجرد كتاب ديني؛ إنها شهادة على سلسلة طويلة من انتقال المعرفة. فقد يكون النص الذي بين أيدينا ترجمة عن اليونانية، أو شرحًا آراميًا لكتاب أقدم، أو تاريخًا نقل مؤلفًا سابقًا، أو معجمًا حفظ كلمات من لهجات لم تعد موجودة.

ولذلك فإن دراسة المخطوطات السريانية قد تكشف أحيانًا عن طبقات أقدم بكثير من تاريخ المخطوطة نفسها.

ومن هنا تأتي أهمية المشاريع الحديثة في تصوير المخطوطات وفهرستها ودراسة النقوش وتحليل اللغات القديمة. فما تبقى من التراث الآرامي والسرياني ليس مجرد مادة للماضي، وإنما مصدر لإعادة بناء تاريخ المشرق.

لقد كان الآراميون جزءًا من عالم متعدد الحضارات، وتفاعلوا مع الآشوريين والبابليين والحثيين الجدد والفينيقيين والفرس واليونان والرومان والعرب. ولم تكن هذه العلاقات كلها حروبًا؛ كانت هناك تجارة وزواج وهجرة وترجمة وتبادل تقني ولغوي وديني.

ولهذا فإن الحضارة الآرامية نفسها كانت حضارة تفاعل.

ومن الخطأ تصوير الآراميين وكأنهم عاشوا منفصلين عن جيرانهم، كما أنه من الخطأ تصويرهم باعتبارهم مجرد جماعات بدوية مهاجرة. فقد امتلكوا مدنًا وقصورًا ومعابد وإدارات وجيوشًا ونقوشًا ومؤسسات سياسية، ثم امتلكوا لاحقًا مدارس وأديرة ومكتبات ومراكز علم.

وإذا كانت آرام دمشق وحماة وأرفاد وسمأل وبيت عديني وبيت بحياني وغيرها تمثل مرحلة الدولة الآرامية، فإن الرها ونصيبين وتدمر والحضر تمثل مراحل مختلفة من الحضارة الآرامية اللغوية والثقافية.

ومن هذه الزاوية يمكن فهم السريان بوصفهم الورثة التاريخيين لإحدى أهم صور استمرار الآرامية، دون الحاجة إلى القول إنهم كانوا نسخة مطابقة للآراميين القدماء أو أن التاريخ لم يشهد أي تغير في الهوية.

لقد تغير كل شيء تقريبًا: الدين، الدولة، اللغة الأدبية، المؤسسات، أنظمة الحكم، طرق التجارة، وحتى الأسماء المستخدمة لتعريف الجماعة. لكن بقيت عناصر عميقة: اللغة الآرامية في أشكالها المختلفة، الجغرافيا المشرقية، بعض التقاليد الأدبية، الذاكرة التاريخية، والاستمرارية السكانية في مناطق متعددة.

وهذا هو الذي يجعل دراسة الآراميين والسريان ذات أهمية خاصة.

فهي لا تتحدث عن الماضي وحده، بل عن سؤال أكبر: كيف يستطيع شعب أو مجتمع أن يحافظ على عناصر من هويته بينما يتغير دينه ولغته السياسية ومحيطه الإمبراطوري؟

والجواب الذي يعطينا إياه التاريخ السرياني هو أن الهوية ليست كتلة جامدة؛ إنها تتغير، لكنها لا تبدأ دائمًا من الصفر.

فالآرامية القديمة أعطت السريانية لغتها الأساسية، والرها أعطتها مركزًا أدبيًا، والمسيحية أعطتها مضمونًا دينيًا جديدًا، ونصيبين أعطتها مؤسسة تعليمية، وفارس أعطتها مجالًا جغرافيًا واسعًا، والعالم الإسلامي أعطاها بيئة جديدة للترجمة والتفاعل، والأديرة أعطتها وسيلة للبقاء، والمخطوطات أعطتها ذاكرة مكتوبة.

وبذلك فإن قصة الآراميين والسريان ليست قصة شعب اختفى ثم ظهر، وإنما قصة تحولات متتالية في مجتمع ولغة وثقافة استمرت عبر آلاف السنين.

إنها قصة ممالك سقطت، ولغات تغيرت، وديانات تبدلت، ومدن دمرت، ومخطوطات فقدت، لكن أيضًا قصة كلمات نجت، وكتب نُسخت، وعلوم انتقلت، ومدارس استمرت، وأديرة حفظت الذاكرة.

ومن هنا يمكن أن نفهم لماذا تظل السريانية حتى اليوم ذات أهمية تتجاوز حدود الكنيسة. إنها إحدى أهم الشهادات الحية على تاريخ الآرامية، وعلى تاريخ المشرق كله.

فحين يقرأ الباحث نقشًا آراميًا في دمشق أو سفيرة، فإنه يعود إلى عالم الممالك الآرامية. وحين يقرأ نقشًا تدمرّيًا أو حضريًا، فإنه يرى اتساع المجال الآرامي في العصور اللاحقة. وحين يقرأ نصًا من الرها، فإنه يقترب من ولادة السريانية. وحين يقرأ أفرام أو نرساي أو يعقوب السروجي، فإنه يدخل إلى عالم الأدب السرياني. وحين يقرأ ترجمة حنين بن إسحاق، فإنه يرى كيف عبر العلم اليوناني إلى العربية. وحين يقرأ ابن العبري أو إيليا النصيبيني، فإنه يرى كيف استمرت السريانية في إنتاج المعرفة حتى داخل عالم عربي إسلامي واسع.

وهكذا فإن السلسلة التاريخية لا تنقطع:

الممالك الآرامية، ثم الآرامية الإمبراطورية، ثم اللهجات الآرامية الإقليمية، ثم الرها وأوسروينة، ثم السريانية، ثم المدارس والأديرة، ثم حركة الترجمة، ثم التفاعل مع العربية، ثم استمرار اللهجات الآرامية حتى العصر الحديث.

وهذا الاستمرار هو الذي يمنح التاريخ الآرامي والسرياني أهميته.

إن أعظم مأساة ليست أن الممالك الآرامية سقطت، فكل الدول تسقط، وإنما أن جزءًا هائلًا من الذاكرة المكتوبة لتلك المجتمعات ضاع. ولذلك فإن كل نقش جديد، وكل بردية، وكل مخطوط يكتشفه الباحث، لا يمثل إضافة صغيرة إلى التاريخ، بل قد يعيد بناء فصل كامل من حضارة كنا نظن أننا فقدناه.

وإذا كانت الأجيال القديمة قد فقدت جزءًا من مكتباتها بسبب الحروب والتحولات الدينية والسياسية واللغوية، فإن مسؤولية الأجيال الحديثة هي ألا تسمح بفقدان ما بقي.

إن المخطوطات السريانية والآرامية، والنقوش واللقى الأثرية، والوثائق والبرديات، ليست ملكًا للماضي وحده، بل هي جزء من التراث الإنساني المشترك. وهي تروي قصة شعوب عاشت في قلب المشرق، وأسهمت في تشكيل لغاته وأديانه وعلومه وآدابه.

ومن هنا فإن دراسة الآراميين لا ينبغي أن تكون مجرد بحث في أصل اسم أو إثبات أسبقية قوم على قوم، بل يجب أن تكون بحثًا في حضارة عظيمة متعددة المراحل، أسهمت في بناء عالم الشرق الأدنى القديم والوسيط.

وهذه الحضارة لم تنتهِ عندما سقطت آخر مملكة آرامية، ولم تنتهِ عندما أصبحت العربية لغة الغالبية، ولم تنتهِ عندما تراجعت السريانية من الحياة اليومية. فقد بقيت في الكنائس والمخطوطات والقرى واللهجات والأسماء والنقوش والذاكرة.

وبقيت الرها شاهدًا على مرحلة التحول، وبقيت نصيبين شاهدًا على العلم، وبقيت طور عابدين شاهدًا على الرهبنة، وبقيت تدمر والحضر شاهدتين على اتساع العالم الآرامي، وبقيت النقوش القديمة شاهدًا على الممالك التي سبقت المسيحية، وبقيت السريانية شاهدًا على قدرة اللغة الآرامية على أن تبدأ حياة جديدة داخل حضارة جديدة.

وهكذا، من حدَد وبعل شمين وعشتارت وشمش وسين في العالم الديني القديم، إلى المسيحية السريانية، ومن قصر الملك الآرامي إلى الدير والمدرسة، ومن نقش الحجر إلى المخطوطة، ومن الآرامية الإمبراطورية إلى السريانية، ومن السريانية إلى العربية، تمتد قصة حضارية واحدة، لكنها ليست قصة خط مستقيم، بل شبكة من الاستمرار والانقطاع والتفاعل والتحول.

إن قراءة هذه القصة بوعي نقدي لا تقلل من عظمة التراث الآرامي والسرياني، بل تزيدها؛ لأنها تكشف أن هذا التراث لم يكن معزولًا، وإنما كان أحد المراكز التي التقت فيها حضارات الشرق الأدنى والبحر المتوسط والعالم الإيراني والعالم العربي.

ولهذا فإن الإرث الآرامي والسرياني ينبغي أن يُقرأ لا بوصفه بقايا حضارة منسية، بل بوصفه أحد الفصول الكبرى في تاريخ انتقال المعرفة بين الحضارات.

فقد ماتت ممالك، وبقيت لغة.

وتغيرت أديان، وبقيت مخطوطات.

وانهارت إمبراطوريات، وبقيت كلمات.

وهذه هي، في نهاية المطاف، إحدى أعظم قصص الآراميين والسريان.

بقلم الباحث فؤاد زاديكي