الشاعر صالح ادريس
تحية طيبة لك، وأشكرك على ردّك الهادئ والمنظم، وأظن أن نقاطك تفتح بابًا لحوار أعمق من مجرد الدفاع عن موقف مسبق.
1. اختلاف التفاسير لا يثبت بذاته غنى النص ولا غموضه؛ فقد يكون الاختلاف ناتجًا عن عمق دلالي، وقد يكون ناتجًا عن احتمالات لغوية أو تاريخية متعددة. والسؤال الذي أطرحه ليس: لماذا يختلف البشر؟ بل: ما المعيار الذي يجعل تفسيرًا أقرب إلى مراد النص من غيره؟ وإذا كانت لدينا تفاسير متعارضة، فلابد من معيار يتجاوز مجرد الاحتجاج بالنص نفسه.
2. أما قاعدة «العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب» فهي قاعدة أصولية داخل المنظومة الإسلامية، ولذلك لا يمكن استخدامها ابتداءً لإثبات عالمية النص أمام من يناقش أصل هذه المنظومة. السؤال الفلسفي سابق على القاعدة: كيف نثبت أن اللفظ الخاص بسياقه التاريخي يحمل بالضرورة دلالة كونية؟ هذا يحتاج إلى حجة، لا إلى قاعدة مستمدة من الإطار نفسه.
3. أتفق معك أن العقل ليس محايدًا بصورة مطلقة، وأن الإنسان ابن لغته وثقافته وتاريخه. لكن الاعتراف بحدود العقل لا يعني إلغاءه. بل على العكس: العقل هو الأداة التي نكتشف بها أصلًا أننا محدودون. وإذا قيل إن النص فوق العقل، فكيف نعرف أن هذا النص إلهي، وأن تفسيرنا له صحيح، وأن ما نعدّه وحيًا ليس نتاجًا بشريًا؟ نحن نعود في النهاية إلى العقل لإثبات كل ذلك.
4. لا أنكر أن التفسير اجتهاد عقلي، بل هذا جزء أساسي من الإشكال. فإذا كان فهم النص يحتاج إلى سلسلة طويلة من القواعد اللغوية والأصولية والناسخ والمنسوخ والسياق وأسباب النزول والتأويل، فإن السؤال يصبح: أين ينتهي النص وأين يبدأ عمل المفسّر؟ ليس كل تفسير تبريرًا، بالتأكيد، لكن النقد الفلسفي يطلب التمييز بين تفسير يكشف دلالة محتملة وتفسير يُعيد بناء المعنى لحل مشكلة ظهرت في النص.
5. القول إن الرسالة نزلت في بيئة محلية لتخاطب الإنسان بلغة واقعه وجيه من الناحية التبليغية، لكنه لا يحسم مسألة العالمية. فالسؤال ليس: هل يستطيع خطاب محلي أن يحمل قيمة كونية؟ بالتأكيد يستطيع. وإنما: ما الذي يجعل عناصره التاريخية والمحلية جزءًا من رسالة كونية ثابتة، لا مجرد انعكاس لظروف عصرها؟ هنا تحديدًا نحتاج إلى البرهنة.
6. أما سؤالك عن معيار العقل، فأراه في الحقيقة يعيدنا إلى نقطة البداية. أنا لا أطالب بعقل «مطلق» يحكم على كل شيء من موقع إلهي، بل بعقل نقدي محدود يعترف بحدوده ويختبر الأدلة. والفرق كبير بين قولنا «العقل يمتلك الحقيقة المطلقة» وقولنا «لا نملك وسيلة أخرى لفحص ادعاء الحقيقة سوى أدوات العقل والخبرة واللغة والتاريخ».
ولهذا أعتقد أن الخلاف بيننا ليس في قيمة العقل أو قيمة النص، بل في ترتيب العلاقة بينهما: هل نبدأ بالإيمان بقداسة النص ثم نبحث عن تفسير يحفظ هذه القداسة، أم نضع ادعاء القداسة نفسه موضع الفحص أولًا، ثم نقبل النتيجة التي تقود إليها الأدلة، سواء وافقت إيماننا الموروث أم خالفته؟
وهنا تحديدًا أرى أن السؤال الفلسفي يظل مفتوحًا: إذا كان العقل هو الذي يخبرنا أن النص وحي، فمن الذي يملك حق مساءلة العقل عندما يختلف في فهم الوحي؟
__________________
fouad.hanna@online.de
|