يهود الجزيرة العربية بعد ظهور الإسلام والفتوحات — بين الإجلاء والهجرة والتحوّل الدين

[fouadzadieke]

يهود الجزيرة العربية بعد ظهور الإسلام والفتوحات — بين الإجلاء والهجرة والتحوّل الديني واستمرار الوجود اليهودي

الجزء الثالث

بقلم: فؤاد زاديكى

إنّ البحث في مصير اليهود في شبه الجزيرة العربية بعد ظهور الإسلام يقتضي تجاوز الرواية الواحدة، والابتعاد عن الأحكام العامّة التي تصوّر ما حدث وكأنّه عملية موحّدة انتهت بإسلام جميع اليهود أو طردهم جميعًا أو اختفائهم الكامل من المنطقة. فالتاريخ، حين يُقرأ من خلال المصادر المتنوُعة والأبحاث الأكاديمية الحديثة، يكشف عن صورة أكثر تعقيدًا، إذ اختلف مصير الجماعات اليهودية باختلاف مواقعها الجغرافية، وعلاقاتها بالقوى السياسية الجديدة، والظروف العسكرية والاقتصادية التي أحاطت بها، كما اختلفت طبيعة الأدلة المتاحة لتوثيق ما جرى لها. وقبل ظهور الإسلام، لم يكن الوجود اليهودي في الجزيرة العربية ظاهرة هامشية أو مقتصرة على المدينة المنورة وخيبر. فقد شهد جنوب الجزيرة، ولا سيّما اليمن ومملكة حِمْيَر، حضورًا يهوديًّا بارزًا في أواخر العصور القديمة، وتؤكّد دراسات النقوش والتاريخ القديم أنُ اليهودية كانت ذات نفوذ سياسي وديني مهمّ في حِمْيَر خلال القرن السادس الميلادي. كما عرفت مناطق شمال غربي الجزيرة جماعات يهودية كان لها دور في الحياة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية. ويبحث المؤرخان كريستيان جوليان روبان وجيسون هاريس هذه المسألة في دراستهما «اليهودية في الجزيرة العربية قبل الإسلام»، المنشورة ضمن المجلد الخامس من كتاب The Cambridge History of Judaism الصادر عن مطبعة جامعة كامبريدج سنة 2021. وتكمن أهمّية هذا النوع من الدراسات في أنّه لا يقتصر على الأخبار العربية التي دُوّنت في العصور الإسلامية، بل يضعها في سياق أوسع يشمل النقوش والمصادر المسيحية والبيزنطية والأبحاث المتعلّقة بتاريخ جنوب الجزيرة القديم.
ومع ظهور الإسلام في القرن السابع الميلادي، دخلت بعض الجماعات اليهودية في شمال الجزيرة العربية مرحلة من الصراع السياسي والعسكري، بينما استمرّت جماعات أخرى في الوجود في مناطق مختلفة. وتتناول الروايات الإسلامية أحداثًا مرتبطة ببني قينقاع وبني النضير وبني قريظة في المدينة المنوّرة، ثمّ بأحداث خيبر ووادي القرى. غير أنّ التعامل التاريخي الدقيق مع هذه الأخبار يقتضي التفريق بين أصل الحدث كما تنقله المصادر، وتفاصيله التي قد تختلف الروايات في نقلها، والتفسيرات التي أضافتها الكتابات اللاحقة. فالمصادر الإسلامية الوسيطة هي مصدر أساسي لدراسة هذه الأحداث، لكنّها ليست سجلات معاصرة مكتملة لكلّ ما جرى؛ ولذلك لا بدّ من قراءتها قراءة نقدية، ومقارنتها بما توفُر من أدلّة مستقلُة، مع الاعتراف بأنّ بعض المسائل لا يُمكن حسمها بسبب محدودية المادة التاريخية الباقية.
ويكتسب هذا التحفّظ أهمّية خاصّة عند تناول يهود المدينة. فقد أوضح المؤرخ مايكل ليكر، في دراسته «يهود شمال الجزيرة العربية في صدر الإسلام»، المنشورة ضمن The Cambridge History of Judaism سنة 2021، أن الأدبيات الإسلامية الوسيطة لم تُبدِ اهتمامًا متساويًا بجميع الجماعات غير المسلمة، وأنّ يهود المدينة احتلّوا مكانة استثنائية في هذه الأدبيات بسبب دورهم في أحداث سيرة النبي محمد، سواء بوصفهم حلفاء أو خصومًا. كما نبّه إلى أنُ المادّة الروائية المتوافرة غنيّة بالتفاصيل، لكن بعض تلك التفاصيل يُثير مشكلات تاريخية تستلزم النقد والمقارنة. ومن هنا، لا يصحّ أن نعدّ كلُ رواية متداولة حقيقة ثابتة لمجرّد ورودها في مصدر تراثي، ولا أن نرفضها تلقائيًّا لمجرّد أنّ مصدرها ديني، بل ينبغي تقييم كلّ خبر على حِدة، والنظر في زمن تدوينه، وطبيعة ناقليه، ومدى توافقه مع بقية الأدلة.
أمّا خيبر، التي كانت من أبرز مراكز الاستقرار اليهودي في شمال الجزيرة العربية، فإنّ تاريخ سكانها بعد الفتح أكثر تعقيدًا من الصورة التي تُوحي بانتهاء وجودهم فورًا. فقد استمرُ بعض اليهود في العمل الزراعي في خيبر في مرحلة تلت الفتح، وفق الروايات والدراسات التاريخية، ثم تذكر مصادر لاحقة عمليات إجلاء في عهد الخليفة عمر بن الخطاب. وقد تناول الباحث نوه أرسلانطاش هذه المسألة في دراسته «يهود خيبر بعد إجلائهم»، المنشورة في مجلة Belleten سنة 2008. وتستعرض الدراسة أخبارًا عن استمرار ذكر يهود خيبر في فترات لاحقة، وعن وثائق نُسبت إلى العهد النبوي واختلفت السلطات الإسلامية اللاحقة في التعامل معها. وتُظهر هذه المادة أنّ المسألة لا تتعلّق بحدث عسكري منفرد فحسب، بل بتاريخ طويل من تَغيّر أوضاع الجماعة وعلاقاتها بالسلطات، وبكيفية تعامل المؤرخين مع الوثائق والروايات المتأخّرة. ومع ذلك، ينبغي عدم تحويل الأخبار المتعلّقة بأفراد أو مجموعات محدّدة إلى ادّعاء بأنّ جميع يهود خيبر بقوا في موطنهم أو أنّ جميعهم غادروه في وقت واحد. ومن الضروري كذلك التمييز بين الإجلاء من منطقة مُعيّنة وبين اختفاء اليهود من شبه الجزيرة العربية كلّها. فقد انتقل بعض السكان عبر طرق التجارة والهجرة إلى مناطق أخرى، وربُما اندمج بعضهم في مجتمعات جديدة، كما اعتنق بعض الأفراد الإسلام في ظروف مختلفة. لكنّ الأدلة المُتاحة لا تسمح بتحديد أعداد دقيقة لكلّ فئة، ولا بتعميم مصير واحد على جميع الجماعات اليهودية في الحجاز. إنّ القول إنّ جماعة ما لم تعدْ تظهر في مصدر معيّن لا يُثبت وحده أنُ أفرادها أسلموا، كما أنُ غياب الأخبار عنهم لا يثبت أنّهم أُبِيدوا أو طُرِدوا جميعًا. فهذه استنتاجات تتجاوز ما يمكن للأدلة إثباته.
وتؤكّد الشواهد التاريخية أنّ الوجود اليهودي استمرّ في أجزاء أخرى من الجزيرة العربية، وفي مقدّمتها اليمن. فقد بقيت هناك جماعات يهودية معروفة خلال القرون الإسلامية، وأسهمت في الحياة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية، واحتفظت بتقاليد دينية ولغوية مميزة. ويبحث أمير أشور وإليزابيث لامبورن تاريخ يهود اليمن والهند من ظهور الإسلام حتى سنة 1500 في فصل أكاديمي ضمن المجلد الخامس من The Cambridge History of Judaism. ويُشير هذا العمل إلى قِدم المجتمع اليهودي في اليمن واستمراره عبر مراحل تاريخية متعدّدة، مع ضرورة التمييز بين ما يُمكن توثيقه تاريخيًّا من الشواهد وبين الروايات التقليدية التي تحدّد أصوله بزمن أقدم بكثير. وتؤكّد هذه الحالة أنّ التحوّلات السياسية والدينية التي شهدها الحجاز لا يمكن تعميمها على جنوب الجزيرة، وأنُ تاريخ اليهود في المنطقة لم ينتهِ بظهور الإسلام أو باتّساع الفتوحات الإسلامية، فقد استمرّ المجتمع اليهودي اليمني قرونًا طويلة بعد ذلك، رغم ما مرّ به من قيود واضطرابات وتغيُرات في أوضاعه السياسية والاجتماعية. وفي العصر الحديث، هاجر معظم يهود اليمن إلى إسرائيل خلال موجات الهجرة الكبرى في أواخر الأربعينيات وخلال عامي 1949 و1950، بينما بقي عدد قليل منهم في اليمن. وتدلّ هذه النهاية الحديثة نسبيًّا على أنُ وجود اليهود في الجزيرة العربية لم يكن مجرّد مرحلة قصيرة انقطعت في القرن السابع، بل تاريخ طويل شهد الاستمرار والتكيّف والهجرة والتحوُل، اختلفت مراحله من منطقة إلى أخرى.
ويبقى السؤال: لماذا يقلّ ذكر اليهود في الجزيرة العربية في كثير من الكتابات التاريخية الشائعة بعد القرون الإسلامية الأولى؟ لا توجد إجابة واحدة تكفي لتفسير ذلك. فقد أسهمت الهجرة والإجلاء والتحوّل الديني وتغيّر مراكز الاستقرار في تقليص بعض الجماعات أو تغيير هُوِيّتها الاجتماعية. كما أنّ طبيعة المصادر الباقية تلعب دورًا مهمًّا، فالمؤلّفات التي تركّز على تاريخ الدول أو الفتوحات أو الشخصيات السياسية لا توثّق بالضرورة الحياة اليومية لجميع الجماعات التي عاشت في تلك المناطق. ويُشير ليكر إلى أنّ محدوديّة اهتمام كثير من المؤلّفات الإسلامية الوسيطة بغير المسلمين تؤثّر في طبيعة المعلومات التي وصلت إلينا، باستثناء الجماعات التي ارتبطت بأحداث بارزة في السيرة. ولذلك قد يكون نقص الأخبار انعكاسًا لطريقة كتابة التاريخ وحفظ الوثائق بقدر ما يكون انعكاسًا لتغير حجم الجماعات نفسها. ولا ينبغي، في المقابل، افتراض أنّ المصادر غير الإسلامية مُحايدة تلقائيًّا أو أنّها تقدّم دائمًا رواية مكتملة. فالمؤرخون البيزنطيون والسريان والكتّاب اليهود كتبوا هم أيضًا من داخل سياقات دينية وسياسية محدّدة، وقد لا تكون لديهم معرفة مباشرة بجميع أحداث الجزيرة. أمّا النقوش والوثائق المادّية، فعلى الرغم من أهمّيتها في التحقّق من أسماء الأشخاص والملوك والمعتقدات والوقائع، فإنّها لا تُجيب وحدها عن كلّ الأسئلة المتعلّقة بحياة السكُان أو أعدادهم أو مصائرهم. والمنهج التاريخي الأكثر موثوقيّة هو مقارنة هذه الأنواع المختلفة من الأدلّة، وفحص مواضع اتّفاقها واختلافها، ثم تحديد ما يُمكن الجزم به وما ينبغي إبقاؤه في دائرة الاحتمال.
وعلى هذا الأساس، فإنّ الصورة التاريخية الأكثر اتّزانًا لا تقول إنّ اليهود جميعًا أسلموا بعد الفتوحات، ولا إنُهم جميعًا هاجروا أو اختفوا بفعل حدث واحد. بل تُشير إلى أنّ بعض الجماعات في الحجاز تعرّضت للإجلاء أو التشتّت، وأنّ بعض الأفراد ربُما اعتنقوا الإسلام، وأنّ جماعات يهودية أخرى استمرُت في الوجود في مناطق مختلفة، وأبرزها اليمن. أمّا تحديد المصير الفردي لكلّ جماعة أو تقدير أعداد مَن بقُوا ومَن هاجروا ومَن تحولوا دينيًّا، فيتطلّب أدلّة لا تتوافر دائمًا في المصادر الباقية.
إنُ كتابة تاريخ اليهود في الجزيرة العربية تستوجب الابتعاد عن التبرير المُسبق كما تستوجب الابتعاد عن الاتّهام المُسبق. فلا ينبغي استخدام الروايات الدينية لتبرئة طرف أو إدانة آخر دون فحص، كما لا ينبغي اختراع يقين تاريخي لا تدعمه الأدلّة. إنّ الاعتراف بحدود المعرفة ليس ضعفًا في البحث، بل شرط من شروط النزاهة العلمية. ومن هنا، فإنّ دراسة مصير اليهود بعد ظهور الإسلام ينبغي أن تظلّ مفتوحة للمراجعة كلّما ظهرت وثائق أو نقوش أو قراءات جديدة للمصادر القديمة. فالتاريخ لا يصبح أكثر دقّة حين نختار الرواية التي توافق موقفنا، وإنّما حين نختبر الروايات جميعًا بالمعايير نفسها، ونميّز بوضوح بين الحقيقة الموثّقة والتفسير المُحتمل والمسألة التي لم تُحسَم بعد.

المراجع والمصادر المعتمدة

Michael Lecker, “The Jews of Northern Arabia in Early Islam,” in The Cambridge History of Judaism, Volume V: Jews in the Medieval Islamic World, Cambridge University Press, 2021, pp. 255–293.
https://doi.org/10.1017/9781139048873.012

Christian Julien Robin and Jason Harris, “Judaism in Pre-Islamic Arabia,” in The Cambridge History of Judaism, Volume V, Cambridge University Press, 2021, pp. 294–331.
https://doi.org/10.1017/9781139048873.013

Amir Ashur and Elizabeth Lambourn, “Yemen and India from the Rise of Islam to 1500,” in The Cambridge History of Judaism, Volume V, Cambridge University Press, 2021, pp. 223–254.
https://www.cambridge.org/core/books...4F39D526941FB7

Nuh Arslantaş, “The Jews of Khaibar after their Expulsion,” Belleten, vol. 72, no. 264, 2008, pp. 431–474.
https://doi.org/10.37879/belleten.2008.431

Robert G. Hoyland, “The Jews of the Hijaz in the Qur’an and in Their Inscriptions,” in Gabriel Said Reynolds (ed.), New Perspectives on the Qur’an: The Qur’an in Its Historical Context 2, Routledge, 2011. وقد أُخذ هذا المرجع في الحسبان بوصفه دراسة تتناول المقارنة بين النصوص والأدلة النقشية، لا بوصفه مصدرًا وحيدًا للحكم على الأحداث.

Yehuda Nini, The Jews of the Yemen, 1800–1914, translated by H. Galai. دراسة تاريخية عن المجتمع اليهودي اليمني في العصر الحديث، تشمل أوضاعه الاجتماعية والسياسية والهجرة.