بين قداسة النص وحرية العقل: تأمّل فلسفي في إشكالية الوحي والتفسير الباحث: فؤاد زاديك

[fouadzadieke]

بين قداسة النص وحرية العقل: تأمّل فلسفي في إشكالية الوحي والتفسير

الباحث: فؤاد زاديكي

منذ أن بدأ الإنسان يطرح الأسئلة الكبرى حول الوجود والمعنى والحقيقة، ظهرت النصوص الدينية بوصفها محاولات للإجابة عن هذه الأسئلة. غير أنّ المشكلة الفلسفية لا تبدأ عند وجود النصّ، بل عند اللحظة التي يُمنح فيها النص سلطة مُطلقة تجعل العقل مطالَبًا بتفسيره دائمًا، لا بمساءلته. فهل يكون النصّ فوق العقل، أم أنّ العقل هو الأداة الوحيدة التي نملكها للحكم على كلّ خطاب يدّعي الحقيقة؟
إنّ أيّ نصّ يُقدّم نفسه بوصفه رسالة إلهية لا بدّ أن يواجه سؤالًا منطقيًا بسيطًا: هل يحمل في ذاته من الوضوح ما يكفي لإيصال مقصده إلى البشر؟ فالقول بأنّ القرآن "بيان" و"هدى" و"بلسان عربي مبين" يضع أمامنا معيارًا يمكن اختباره: مدى وضوح اللغة، واستقرار المعنى، وقدرة النصّ على تجاوز الغموض والاختلاف.
لكنّ التاريخ يكشف ظاهرة تستحقّ التأمّل: نصّ واحد، ومئات التفاسير، ومدارس مُتعارضة، وتأويلات مُتباينة تصل أحيانًا إلى نتائج متناقضة. هنا لا يكون السؤال: هل يستطيع الإنسان أن يختلف؟ فالاختلاف جزء من طبيعة البشر، بل السؤال الأعمق هو: لماذا يحتاج النصّ الذي يُفترَض أنّه صادر عن مصدر مُطلق إلى هذا الكمّ الهائل من الوسائط البشرية لكي يُفهم؟
قد يُقال إنّ اللغة بطبيعتها تحتاج إلى تفسير، وهذا صحيح. لكنّ الإشكال الفلسفي لا يتعلّق بمجرّد الحاجة إلى الشرح، بل بمدى التباعد بين المعاني التي تُستخرَج من النصّ. فحين يُصبح النصّ قادرًا على إنتاج قراءات مُتعدّدة ومُتناقضة، يبرز السؤال: هل نحن أمام غنًى في المعنى، أم أمام غموض يسمح لكلّ عصر بأنْ يُعيد تشكيل النصّ وفق حاجاته؟
إنّ اللغة ليست مجرّد وِعاء مُحايد للأفكار، بل هي نتاج تاريخ وثقافة وبيئة. ولذلك فإنّ أيّ نصّ يظهر في زمن ومكان محدّدين يحمل بالضرورة آثار ذلك الزمن والمكان. فالقرآن ظهر في شبه الجزيرة العربية في القرن السابع الميلادي، وخاطب مجتمعًا يعرف الصحراء والقبائل والتجارة والحروب والعلاقات الاجتماعية في ذلك العصر. إنّ كثرة الإشارات إلى تلك البيئة ليست أمرًا مستغربًا من منظور تاريخي، لكنّها تثير سؤالًا فلسفيًا: إذا كان الخطاب موجّهًا للبشرية جمعاء، فلماذا تأتي صوره الأساسية محكومة إلى حدّ كبير بعالم محلّيّ مُحدّد؟
ثم تأتي الإشكالات اللغوية والتاريخية لتفتح بابًا أوسع للتساؤل. فحين يجد الباحث تراكيب يرى أنّها لا تنسجم مع القواعد اللغوية المعروفة، أو قصصًا تبدو مُتعارضة مع بعض المعارف التاريخية، يظهر خلاف جوهري في طريقة التّعامل مع النصّ. فهناك من يبدأ من الإيمان بأنّ النصّ صحيح، ثم يبحث عن تفسير يحفظ هذا الافتراض. وهناك من يبدأ من النصّ نفسه، فيفحصه كما يفحص أيّ وثيقة تاريخية، ويقبل احتمال أن يكون نتاجًا بشريًا.
المشكلة الفلسفية هنا ليست في وجود التّفسير، بل في طبيعة العلاقة بين التّفسير والنصّ. هل التّفسير يكشف المعنى الموجود في النصّ، أم أنّه أحيانًا يصنع معنًى جديدًا لحماية النصّ من النقد؟ فالحدّ الفاصل بين الفهم والتّبرير قد يكون دقيقًا جدًّا، والعقل النّقدي يُحاول دائمًا أن يُميّز بينهما.
إنّ قصّة مريم وهارون، ومسألة هامان وفرعون، وقصة سليمان وملكة سبأ، والإسراء إلى المسجد الأقصى، وغيرها من القضايا التي أثارت جدلًا تاريخيًّا، ليست مجرّد تفاصيل معزولة، بل هي أمثلة على السؤال الأكبر: كيف نتعامل مع نصّ ديني يدّعي مصدرًا فوق بشري بينما يحمل في داخله آثار البيئة التي ظهر فيها؟
الإنسان لا يُثبت احترامه للمقدس بإغلاق باب السؤال، بل بإخضاعه للفحص الصادق. فالفكرة، التي تحتاج إلى منع النقد كي تبقى قوية ليست فكرة قوية، والنصّ، الذي يملك الحقيقة لا يخشى أن يُقرأ بأدوات العقل والتاريخ واللغة.
إنّ الخضوع الكامل لأيّ نصّ، دينيًّا كان أو فلسفيًّا أو سياسيًّا، يُحَوّل الإنسان من باحث عن الحقيقة إلى تابع لما ورثه. والعقل لا يعني الرفض لمجرّد الرفض، كما لا يعني القبول لمجرّد القبول، العقل هو القُدرة على تعليق الحكم، وفحص الأدلة، وقبول النتائج مهما كانت.
قد يجد الإنسان في النصوص الدينيّة مصدرًا للإلهام والقيم والمعنى، وقد يراها آخرون وثائق بشريّة تنتمي إلى ظروفها التاريخيّة. لكنّ الطريق المشترك بين الجميع هو الاعتراف بأنّ السؤال ليس عدوًّا للحقيقة، وأنّ التّفكير الحرّ ليس تهديدًا للمعرفة، بل هو الوسيلة التي نُميّز بها بين ما يستحق الإيمان وما يحتاج إلى إعادة نظر.
فالمُعضلة الحقيقيّة ليست بين الإيمان والعقل، بل بين عقل يُسمَحُ له بالسؤال وعقل يُطلَبُ منه أن يتوقّف عند حدود المُقدّس.