صلب المسيح بين الشهادة التاريخية والنفي القرآني: أين يقف الدليل؟ عندما نبحث في قضية

[fouadzadieke]

صلب المسيح بين الشهادة التاريخية والنفي القرآني: أين يقف الدليل؟

عندما نبحث في قضية صلب يسوع المسيح، فإن السؤال الحقيقي ليس: هل يؤمن المسيحيون بأن المسيح صُلب؟ فهذا أمر معروف، وليس السؤال أيضًا: هل يقول القرآن إن المسيح لم يُصلب؟ فالقرآن يقول ذلك بوضوح في سورة النساء: ﴿وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ﴾. إنما السؤال التاريخي الأهم هو: أي الروايتين أقرب إلى الأدلة المتاحة؟ وما حجم الشهادة التي تقف خلف القول بأن المسيح صُلب؟ وما الدليل التاريخي الذي يمكن أن يفسر لنا القول المقابل بأنه لم يُصلب، وأن شخصًا آخر شُبّه للناس على أنه المسيح؟

إذا أردنا أن نناقش هذه القضية بجدية، فعلينا أن نعود إلى القرن الأول، إلى الزمن الذي عاش فيه يسوع نفسه، بدل أن نبدأ من القرآن الذي ظهر بعد ذلك بنحو ستة قرون. وهذه المسافة الزمنية ليست تفصيلًا صغيرًا؛ فالمؤرخ عندما يقارن بين روايتين عن حدث قديم يسأل دائمًا: أيهما أقدم؟ أيهما أقرب إلى الحدث؟ من نقل الرواية؟ هل توجد مصادر مستقلة؟ وهل تتوافق الرواية مع البيئة التاريخية التي يفترض أنها وقعت فيها؟

وعندما نطبق هذه الأسئلة على موت يسوع، نجد شيئًا لافتًا جدًا: صلب المسيح ليس فكرة ظهرت بعد قرون، ولا عقيدة أضافتها الكنيسة في العصور المتأخرة، بل يظهر في أقدم طبقات الأدب المسيحي نفسه. فلدينا رسائل بولس التي تعود إلى العقود الأولى بعد حياة يسوع، وفيها الصليب ليس تفصيلًا ثانويًا، وإنما في مركز الرسالة المسيحية. يقول بولس: «فَإِنِّي سَلَّمْتُ إِلَيْكُمْ فِي الأَوَّلِ مَا قَبِلْتُ أَنَا أَيْضًا: أَنَّ الْمَسِيحَ مَاتَ مِنْ أَجْلِ خَطَايَانَا حَسَبَ الْكُتُبِ، وَأَنَّهُ دُفِنَ، وَأَنَّهُ قَامَ فِي الْيَوْمِ الثَّالِثِ حَسَبَ الْكُتُبِ». لاحظ عبارة «سَلَّمْتُ إِلَيْكُمْ ... مَا قَبِلْتُ أَنَا أَيْضًا». بولس هنا لا يتحدث عن قصة اخترعها هو بعد أجيال، بل يشير إلى تقليد تلقاه ونقله إلى الآخرين. وفي موضع آخر يقول بوضوح: «نَحْنُ نَكْرِزُ بِالْمَسِيحِ مَصْلُوبًا». أي أن المسيح المصلوب كان جزءًا من الرسالة المسيحية في مرحلة مبكرة جدًا من القرن الأول.

وهذه نقطة جوهرية؛ لأننا لا نستطيع تاريخيًا أن نقول إن الصلب ظهر فجأة بعد مئات السنين. إن فكرة موت المسيح وصلبه موجودة في زمن قريب جدًا من نشأة الحركة المسيحية، وفي زمن كان لا يزال فيه أشخاص من الجيل الأول على قيد الحياة. بل إن الصليب كان عنصرًا محوريًا في إعلان المسيحية الأولى، مع أنه لم يكن بالضرورة أكثر العناصر ملاءمة لصناعة صورة بطولية عن مؤسس حركة دينية؛ فالصلب كان عقوبة رومانية مهينة وقاسية، ومع ذلك جعل أتباع يسوع من المسيح المصلوب محورًا لبشارتهم. وهذه ليست وحدها برهانًا على الحدث، لكنها قرينة تاريخية مهمة عندما تُجمع مع بقية المعطيات.

ثم تأتي الأناجيل فتقدم روايات أكثر تفصيلًا، فنجد يسوع في أورشليم، والقبض عليه، ومحاكمته، وتسليمه إلى السلطة الرومانية، ثم صلبه وموته ودفنه. وهنا تظهر شخصية مهمة جدًا هي بيلاطس البنطي، الحاكم الروماني الذي ارتبط في الروايات بمحاكمة يسوع وإصدار الحكم الذي انتهى بصلبه. وقد يقول شخص: ربما كانت شخصية بيلاطس مجرد اختراع أدخله كتّاب الأناجيل لإضفاء طابع تاريخي على القصة. لكن المشكلة في هذه الفرضية أن بيلاطس ليس شخصية أدبية مجهولة؛ فلدينا دليل أثري من القرن الأول يذكر اسمه ومنصبه بوصفه حاكمًا رومانيًا على يهودا. وهذا الأثر لا يثبت وحده أن بيلاطس صلب يسوع، لكنه يؤكد أن الرواية تضع الحدث في إطار تاريخي حقيقي: حاكم روماني اسمه بيلاطس كان موجودًا بالفعل ويحكم يهودا في الفترة نفسها التي تتحدث عنها الروايات.

والأهم من ذلك أن الصلب نفسه لم يكن وسيلة إعدام خيالية. كان الصلب أسلوبًا معروفًا من أساليب الإعدام الروماني، واستُخدم بصورة علنية وقاسية، وكان الهدف منه إيقاع الموت بالمحكوم عليه وإذلاله وردع الآخرين. ولذلك فإن القول إن يسوع أُعدم بالصلب تحت السلطة الرومانية ليس قولًا يتعارض مع الواقع التاريخي للقرن الأول، بل يتفق مع السياق السياسي والقانوني المعروف آنذاك.

ثم نخرج من المصادر المسيحية إلى شاهد مهم من خارج المسيحية: المؤرخ الروماني تاسيتوس. ففي حديثه عن المسيحيين في عهد نيرون، يذكر تاسيتوس أن الجماعة أخذت اسمها من «كريستوس»، وأن هذا الشخص عوقب بالموت في عهد طيباريوس على يد بيلاطس البنطي. وهذه شهادة ذات أهمية خاصة لأنها ليست من الإنجيل وليست من رسالة مسيحية، بل تأتي من مؤرخ روماني يكتب عن المسيحيين من خارج جماعتهم. تاسيتوس لا يثبت كل تفاصيل روايات الأناجيل، ولا يشهد بأنه كان حاضرًا عند الصلب، لكن شهادته تقدم قرينة خارجية مهمة جدًا على أن المسيحيين في القرن الأول كانوا مرتبطين بشخص اسمه كريستوس وأن هذا الشخص عوقب بالموت في عهد طيباريوس بواسطة بيلاطس البنطي.

ولدينا أيضًا المؤرخ اليهودي فلافيوس يوسيفوس، الذي عاش في القرن الأول وكتب تاريخ اليهود. وهنا ينبغي أن نكون دقيقين جدًا، لأن المقطع المعروف باسم «شهادة فلافيوس» حول يسوع تعرض لصيغ وتدخلات نصية مسيحية بحسب كثير من الباحثين، ولذلك لا يصح استخدامه وكأنه نص لا خلاف عليه. لكن يوسيفوس يذكر في موضع آخر يعقوب، «أخو يسوع الذي يُدعى المسيح»، وهذا النص مهم لأنه يؤكد وجود يسوع كشخصية معروفة في السياق اليهودي في القرن الأول. أما النص الذي يربط يسوع ببيلاطس والصلب فينبغي التعامل معه بالنقد النصي اللازم، لا باعتباره دليلًا منفردًا يحسم كل شيء.

إذن عندما نجمع المصادر لا نجد «عشرات المؤرخين الذين شاهدوا الصلب بأعينهم»، وهذه عبارة لا ينبغي استخدامها لأنها غير دقيقة تاريخيًا، لكننا نجد شيئًا أهم من ذلك: شبكة من الشهادات المبكرة والمتنوعة. لدينا التقاليد المسيحية المبكرة، ولدينا رسائل بولس، ولدينا الأناجيل، ولدينا سياق الإعدام الروماني، ولدينا شخصية بيلاطس التي يؤيد وجودها أثر من القرن الأول، ولدينا تاسيتوس من خارج المسيحية، ولدينا يوسيفوس اليهودي مع ضرورة التعامل النقدي مع نصوصه. هذه ليست شهادة واحدة منفردة، بل تراكم من المعطيات التي تتقاطع في نقطة أساسية: يسوع شخصية تاريخية من القرن الأول، وموته ارتبط بالسلطة الرومانية، والصلب هو التفسير التاريخي الأكثر رسوخًا لطريقة موته.

ثم تأتي مسألة الدفن، وهنا نجد في الأناجيل شخصية يوسف الرامي، الذي يقال إنه طلب جسد يسوع ودفنه. وفي إنجيل يوحنا نجد: «وَطَلَبَ جَسَدَ يَسُوعَ»، ثم: «وَلَفَّهُ بِأَكْفَانٍ مَعَ الأَطْيَابِ»، ثم: «وَفِي الْبُسْتَانِ قَبْرٌ جَدِيدٌ». ولا ينبغي أن نقول إن علم الآثار أثبت لنا أن يوسف الرامي كان موجودًا أو أن هذا القبر بعينه هو قبر يسوع، فهذا غير صحيح. لكن المهم أن تقليد موت يسوع ودفنه كان حاضرًا في المصادر المسيحية المبكرة، بل إن بولس نفسه يربط بين الموت والدفن والقيامة في تقليد مبكر جدًا.

وتذكر الأناجيل أيضًا الجنود الذين نفذوا عملية الإعدام، وهذا يتوافق مع طبيعة الصلب الروماني، حيث كان الإعدام يتم تحت سلطة الدولة. ولا نملك أسماء الجنود الذين نفذوا صلب يسوع ولا وثائق رومانية تسجل أسماءهم، ولذلك لا ينبغي المبالغة في هذه النقطة. لكن وجود الجنود في الرواية يتفق مع السياق التاريخي المعروف لتنفيذ عقوبة الصلب في الإمبراطورية الرومانية.

وهنا يجب أن نفرق بين أمرين: تاريخية الصلب، وكل تفصيل من تفاصيل روايات الصلب. فليس مطلوبًا من المؤرخ أن يثبت كل كلمة قيلت في المحاكمة، أو كل تفصيل في ترتيب الأحداث، حتى يصل إلى نتيجة أن يسوع صُلب. التاريخ يعمل بدرجات من الاحتمال والترجيح، وليس كل عنصر في الرواية يجب أن تكون له الدرجة نفسها من اليقين. لكن موت يسوع بالصلب يُعد من أكثر عناصر سيرته التاريخية رسوخًا في البحث الحديث عن يسوع، حتى بين باحثين لا يؤمنون بالعقائد المسيحية ولا يقبلون القيامة كحدث خارق للطبيعة.

وهنا نصل إلى نقطة شديدة الأهمية: لا ينبغي أن نخلط بين السؤال عن الصلب والسؤال عن القيامة. يمكن للمؤرخ أن يصل إلى درجة عالية جدًا من الثقة بأن يسوع أُعدم بالصلب، دون أن يستطيع أن يثبت القيامة بطريقة أثرية أو مخبرية. القيامة قضية أخرى تتعلق أيضًا بالتفسير اللاهوتي والإيمان بطبيعة الحدث. أما الصلب فهو حدث تاريخي يمكن دراسته بصورة مستقلة، ولذلك فإن عدم وجود «دليل أثري على القيامة» لا يعني عدم وجود أساس تاريخي قوي للصلب.

ثم تأتي النصوص اليهودية السابقة للمسيح، مثل إشعياء 53 ومزمور 22، التي قرأها المسيحيون الأوائل في ضوء موت المسيح. يقول إشعياء: «هُوَ مَجْرُوحٌ لأَجْلِ مَعَاصِينَا، مَسْحُوقٌ لأَجْلِ آثَامِنَا»، ويقول: «كَشَاةٍ تُسَاقُ إِلَى الذَّبْحِ». وفي مزمور 22 نجد صورة المتألم والمضطهد. وهنا ينبغي أيضًا أن نكون منصفين؛ فلا يصح أن نقول إن كل هذه النصوص كانت في أصلها وصفًا مباشرًا حرفيًا لصلب يسوع دون أي خلاف، فهناك نقاش واسع حول سياقها وتفسيرها. لكن ما نستطيع قوله هو أن المسيحيين الأوائل لم يبدأوا تفسير موت المسيح من الصفر، بل قرأوا موته ضمن إطار كتابي يهودي سابق يتحدث عن الألم والاضطهاد والفداء.

وبالتالي فإن القول إن الصليب اختراع متأخر في القرن الرابع أو أنه ظهر بعد قسطنطين لا يصمد أمام المصادر. فبولس سبق قسطنطين بقرون، والأناجيل سبقت قسطنطين، والتقاليد المسيحية المبكرة سبقت قسطنطين، والمسيحيون كانوا يتحدثون عن المسيح المصلوب قبل أن تصبح المسيحية ديانة إمبراطورية بوقت طويل.

والآن نصل إلى القرآن. بعد نحو ستة قرون من الأحداث، يأتي النص القرآني فيقول: ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ﴾. وهذا ليس مجرد تفسير رمزي للصليب، بل نفي صريح لوقوع القتل والصلب بحسب ظاهر النص. ولذلك من حق الباحث أن يسأل: ما مصدر هذا النفي؟ كيف عُرفت هذه المعلومة؟ وما الدليل التاريخي الذي يفسرها؟

وهنا تظهر عبارة «شُبِّهَ لَهُمْ»، التي فتحت في التراث الإسلامي بابًا واسعًا من التفسيرات. لكن إذا كان المقصود أن شخصًا آخر صُلب بدلًا من المسيح، فإننا أمام حدث تاريخي محدد جدًا: كان هناك شخص آخر، وقع عليه الصلب، وكان هناك من رآه، وكانت هناك عملية استبدال أو تشابه جعل الناس يظنون أنه المسيح. وهنا يصبح السؤال طبيعيًا جدًا: من هو هذا الشخص؟ ما اسمه؟ من رآه؟ كيف حدث الاستبدال؟ متى ظهرت الرواية؟ ما أقدم مصدر لها؟ هل توجد وثيقة من القرن الأول أو الثاني أو الثالث؟ هل توجد شهادة رومانية أو يهودية مستقلة تقول إن شخصًا آخر صُلب بدلًا من يسوع؟ أين الرواية التاريخية التي تشرح لنا ما حدث؟

المشكلة ليست أن القرآن لا يقدم في هذه الآية اسم الشبيه؛ المشكلة الأكبر هي أنه عندما نضع هذه الرواية أمام الأدلة السابقة، نحتاج إلى مصدر تاريخي مستقل يفسر لنا لماذا ينبغي رفض التراكم المبكر الذي يقول إن يسوع صُلب. فالقول «لم يحدث الصلب» هو نفي، لكن القول «صُلب شخص آخر بدلًا منه» هو رواية بديلة، والرواية البديلة تحتاج إلى دليل.

تخيل أن لدينا عددًا من المصادر القديمة القريبة من حدث معين، ثم يأتي مصدر بعد قرون فيقول: «لا، لم يحدث ما تقوله هذه المصادر، بل حدث شيء آخر تمامًا». هل يقبل المؤرخ الرواية المتأخرة لمجرد أنها تنفي الرواية القديمة؟ بالطبع لا. بل يسأل: ما مصدر الرواية الجديدة؟ هل تعتمد على وثيقة أقدم؟ هل هناك تقليد يمكن تتبعه؟ هل توجد شهادة مستقلة؟ هل تتفق مع الأدلة السابقة؟ هذه ليست قاعدة ضد الإسلام، بل هي القاعدة نفسها التي ينبغي تطبيقها على كل رواية تاريخية، مسيحية كانت أم يهودية أم إسلامية.

وقد يقول المسلم: «لكن القرآن كلام الله، ولذلك فإن قوله عن الصلب صحيح». وهذا موقف إيماني محترم، لكنه ليس جوابًا على السؤال التاريخي. فإذا كان النقاش عن الإيمان بالوحي، فهذه قضية أخرى. أما إذا كان النقاش: «ما الرواية التي يساندها الدليل التاريخي الأقوى؟»، فلا يمكن أن تكون الحجة: «القرآن صحيح لأنه يقول الحقيقة». لأننا بذلك افترضنا مسبقًا النتيجة التي نريد إثباتها.

السؤال التاريخي هو: ماذا كانت المصادر الأقرب إلى القرن الأول تقول؟ ومن كان أقرب إلى الحدث؟ وما الذي يمكن فحصه ومقارنته؟ وعندما نطرح السؤال بهذه الطريقة نجد أن الصلب مدعوم بتقليد مسيحي مبكر جدًا، وبمصادر متعددة، وبسياق روماني معروف، وبشخصية تاريخية هي بيلاطس، وبشهادة خارجية مهمة عند تاسيتوس، وبشهادة يوسيفوس في حدود ما يسمح به النقد النصي، بينما نفي الصلب في القرآن يأتي بعد قرون ولا يقدم في الآية نفسها سلسلة من الشهود أو مصدرًا تاريخيًا مستقلًا يشرح لنا عملية الاستبدال.

وهنا يجب أن نكون دقيقين مرة أخرى: لا توجد قطعة أثرية نستطيع أن نعرضها اليوم ونقول «هذا هو صليب يسوع». ولا يوجد قبر يمكنه وحده أن يثبت القيامة. ولا توجد وثيقة رومانية تقول: «في هذا اليوم صُلب يسوع الناصري». التاريخ القديم لا يعمل بهذه الطريقة. لكن غياب الدليل الأثري المباشر لا يعني غياب الدليل التاريخي. هناك فرق بين «دليل أثري مباشر» و«استنتاج تاريخي قوي قائم على تلاقي المصادر والقرائن». وكثير من أحداث العالم القديم لا نملك لها تسجيلًا ماديًا مباشرًا، ومع ذلك تكون تاريخيتها راسخة بسبب مجموع المصادر المتاحة.

ولهذا فإن التعبير الأدق ليس أن نقول إن صلب المسيح «مثبت ماديًا بصورة مطلقة»، وإنما أن نقول إن صلبه ثابت تاريخيًا بدرجة عالية جدًا وفق منهج دراسة المصادر القديمة، وأنه من أكثر الوقائع رسوخًا في إعادة بناء حياة يسوع التاريخية. أما نفي الصلب، فإذا أراد أن ينافس هذه النتيجة تاريخيًا، فلا يكفيه أن يقول «لم يُصلب»، بل يحتاج إلى تقديم دليل تاريخي مستقل يفسر لنا لماذا ينبغي أن نرفض المصادر المبكرة والمتعددة التي تقول إنه صُلب.

وهنا يمكن أن نصل إلى جوهر المسألة كلها: نحن لا نقارن «آية مقابل عشر آيات»، ولا «كتابًا مقدسًا مقابل كتاب مقدس». نحن نقارن بين تاريخ الشهادة. من كان أقرب إلى الحدث؟ متى ظهرت الرواية؟ ما مصادرها؟ هل توجد روايات مستقلة؟ هل هناك أسماء وأماكن وسلطات سياسية يمكن التحقق من وجودها؟ هل تتوافق الرواية مع البيئة التاريخية؟ وهل توجد أدلة خارجية تؤيد بعض عناصرها؟

في الجانب المتعلق بالصلب نجد يسوع في القرن الأول، ونجد حركة مسيحية مبكرة تعلن موته وصلبه، ونجد بولس يتحدث عن المسيح المصلوب، ونجد الأناجيل تذكر بيلاطس والجنود والصلب والدفن، ونجد يوسف الرامي في تقليد الدفن، ونجد تاسيتوس يربط موت المسيح ببيلاطس في عهد طيباريوس، ونجد يوسيفوس يذكر يسوع ويعقوب، ونجد أثرًا من القرن الأول يؤكد وجود بيلاطس ومنصبه، ونجد أن الصلب نفسه يتفق مع أساليب الإعدام الرومانية المعروفة.

وفي الجهة الأخرى نجد نفيًا قرآنيًا متأخرًا يقول: ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ﴾.

ومن هنا فإن السؤال ليس: «هل يوجد نص ينفي الصلب؟» نعم، يوجد نص ينفيه. السؤال الحقيقي هو: ما الدليل التاريخي الذي يجعلنا نرفض كل هذا التراكم المبكر ونقبل أن شخصًا آخر صُلب بدلًا من يسوع؟

إذا كان هناك شبيه، فمن هو؟ أين اسمه؟ أين قصته؟ من شاهده؟ من نقل خبره؟ متى ظهرت الرواية؟ وما أقدم مصدر مستقل لها؟

هذه الأسئلة لا تهدف إلى السخرية من عقيدة أحد، ولا إلى إثبات المسيحية بمجرد عدد المصادر، ولا إلى إثبات القيامة بالآثار. إنها ببساطة تطبيق للمعيار نفسه على الروايتين.

ومن الإنصاف أيضًا أن نقول إن التاريخ لا يستطيع أن يثبت كل العقائد اللاهوتية بالطريقة نفسها التي يثبت بها حدثًا سياسيًا أو معركة عسكرية. التاريخ يستطيع أن يبحث في موت يسوع، وصلبه، ووجود بيلاطس، ونشأة الحركة المسيحية، وشهادات المصادر القديمة. أما القول بأن المسيح قام من الموت أو أن الصلب كان فداءً للبشرية، فهذه قضايا تتجاوز مجرد إثبات الحدث التاريخي وتدخل في التفسير اللاهوتي والإيمان.

لكن حتى بعد وضع هذا الحد الفاصل، يبقى أمر واضح: إنكار الصلب تاريخيًا ليس موقفًا يملك نفس القدر من الشهادة التي يملكها إثبات الصلب.

فالمشكلة ليست أن القرآن جاء بعد ستة قرون فقط؛ فالتأخر الزمني وحده لا يجعل أي رواية خاطئة. المشكلة أن الرواية المتأخرة تأتي بنفي حدث تؤيده طبقات مبكرة جدًا من الشهادة، ثم تقدم تفسيرًا بديلًا غامضًا بعبارة «شُبِّهَ لَهُمْ»، دون أن يكون لدينا مصدر تاريخي مستقل قريب من الحدث يشرح لنا من هو الشبيه وكيف تمت عملية الاستبدال.

ولهذا، إذا أردنا أن نكون منصفين تمامًا، فالسؤال الذي ينبغي أن يطرح في المناظرة ليس: «هل تؤمن بالقرآن؟» ولا: «هل تؤمن بالكتاب المقدس؟» بل:

ما أقرب شهادة إلى الحدث؟ ومن أين جاءت؟ وكيف وصلت إلينا؟ وما الأدلة المستقلة التي تؤيدها؟

وعندما نطرح السؤال بهذه الطريقة، نجد أن القول بأن يسوع صُلب ليس قائمًا على آية واحدة ظهرت بعد قرون، وإنما على تقليد مبكر وشبكة من المصادر والقرائن التاريخية. أما القول بأنه لم يُصلب وأن شخصًا آخر شُبّه به، فيحتاج إلى دليل تاريخي مستقل يوازي هذه الشهادة ويشرح لنا الرواية البديلة.

ولهذا فإن العبء الحقيقي في هذه القضية ليس على من يقول: «هناك مصادر مبكرة تقول إن المسيح صُلب». فهذه المصادر موجودة ويمكن دراستها ونقدها ومقارنتها. العبء الأصعب يقع على من يريد أن يقول: «كل هذا غير صحيح، ولم يحدث الصلب أصلًا، بل حدث استبدال لشخص آخر».

عندها لا يكفي أن يقول: «لأن القرآن قال ذلك».

لأن السؤال سيعود مرة أخرى:

كيف عرف القرآن ذلك؟

وإذا كان الجواب: «لأن الله أخبر محمدًا»، فهذا جواب عن الإيمان بالوحي، وليس دليلًا تاريخيًا مستقلًا على واقعة الاستبدال.

أما إذا كان السؤال تاريخيًا، فلابد من العودة إلى التاريخ.

إلى المصادر.

إلى زمن الشهادة.

إلى قربها من الحدث.

إلى استقلالها.

إلى القرائن.

إلى السياق الروماني واليهودي.

وإلى السؤال الذي لا يمكن تجاوزه:

إذا كان المسيح لم يُصلب، فأين الدليل التاريخي الذي يجعلنا نرفض أقدم وأقوى طبقات الشهادة التي تقول إنه صُلب؟

وهنا تنتهي مرحلة القيل والقال، وتبدأ مرحلة البحث الحقيقي: ليس من يملك صوتًا أعلى، ولا من يكرر نصًا أكثر، وإنما من يملك الدليل الأقرب إلى الحدث، والأكثر قابلية للفحص والمقارنة والنقد التاريخي.

[fouadzadieke]

لو أجريت احصاء عام ومحايد بحسب الأعراق والديانات لإحتل السريان والأرمن والكلدو آشور كأكبر مجموعة عرقية اثنية في سوريا تجولت في المحافظات كثيرا في الثمانينات وتعرفت على انتشار واسع للأخوة السريان حتى البعض من مسيحي دمشق وريفها لاتميزهم من المكون العربي من أسمائهم ولغتهم ولم يتعدى عليهم أكثر من حافظ الأسد من خلال تكليفهم بمهام وظيفية حزبية ليذوب فيها المكون المسيحي ويتجردوا من لغتهم الأصيلة الا البعض القليل وتعرض للملاحقة والمسائلة والبعض دفعوا ضريبة باهظة وأتذكر في السبعينات جارنا المرحوم داوود متو لم يكن يتحدث العربية وكثيرون غيرهم وكنت أعتقد بأن السريان هم عرب ومن حقهم الإفتخار بلغتهم غير إن شرفاء اصدقاء لي في المسيرة التربوية بالأخص صديقي كنا متعينين في بداية الثمانينات بقرية حدودية من ريف ديرك باني شكفتي وكنت حينها يساريا لا أقرأ سوى الكتب الماركسية بينما صديقي سمير ابراهيم يوسف أصله من تربة سبية وهو طوري وبعدما توثقت علاقتنا وناقشنا الموضوع من دون خوف وتبين انهم سريان ولهم لغتهم اتعجب من الكم الهائل من الكتاب لم لايكتبون بالسريانية مع العربية،كل التضامن مع حقوق الأخوة السريان في لغتهم وهو حق مشروع اتمنى ان يتم انصافكم كذلك لكم كل التضامن أخوة في العيش المشترك

[fouadzadieke]

Ebdilkerîm Resul الأستاذ والصديق العزيز عبد الكريم رسول،

أشكرك من القلب على هذا الرد النبيل، الموضوعي، والشجاع، وعلى هذه الشهادة التي أعتز بها كثيرًا، لا سيما أنها صادرة عن أخ كردي عزيز يتحدث من موقع المعايشة والمعرفة، لا من موقع المجاملة أو الانحياز.
لقد لفتني في شهادتك أنّك لم تتحدث عن السريان من خلال ما يُقال عنهم، وإنّما من خلال ما رأيته وعايشته بنفسك خلال عقود من التنقل والعمل والتواصل مع أبناء المنطقة. وهذه قيمة كبيرة؛ لأنّ التاريخ الاجتماعي للشعوب لا يُكتب كلّه في الكتب، بل تحفظه أيضًا ذاكرة الناس وشهاداتهم وتجاربهم اليومية.
ولعل أجمل ما في كلامك أنّك اكتشفت، من خلال صداقتك مع المرحوم داوود متو ومع صديقك سمير إبراهيم يوسف وغيرهما، أنّ ثمة سريانًا كثيرين جرى التعامل معهم، بفعل التعريب وسياسات الصهر الثقافي، على أنّهم عرب، حتى إن بعضهم فقد لغته الأصلية أو اضطر إلى إخفائها أو لم تتح له فرصة تعلمها بصورة طبيعية.
وهنا تكمن المأساة الحقيقية: أن يفقد الإنسان لغته دون أن يفقد بالضرورة انتماءه إلى وطنه.
فاللغة ليست جدارًا بين السوريين، وليست نقيضًا للمواطنة، ولا ينبغي أن تكون سببًا للفرقة. على العكس، إنّ الاعتراف بلغة الآخر واحترامها هو أحد أرقى أشكال احترام الإنسان وكرامته وهويته.
وأنا أتّفق معك تمامًا في أنّ من حقّ السريان أن يفتخروا بلغتهم، وأن يكتبوا بها إلى جانب العربية، وأن يتعلّمها أبناؤهم في مدارسهم وجامعاتهم حيثما كان ذلك ممكنًا. ولا أرى في ذلك انتقاصًا من العربية، كما أنّ تعليم الكردية لا ينتقص من العربية، ولا ينبغي أن يُنظر إلى أي لغة سورية باعتبارها منافسًا للغة أخرى.
وأودّ هنا أن أقول لك شيئًا من القلب: إنّ موقفك هذا، بوصفك كرديًّا سوريًّا، يعبّر عن المعنى الحقيقي للأخوة الوطنية التي نحتاج إليها اليوم.
لقد عانى الكرد في سورية بدورهم من سياسات التهميش والإنكار والصهر الثقافي، ولذلك فإنّ وقوف المثقف الكردي إلى جانب حقّ السريان في لغتهم يحمل معنى أخلاقيًّا وتاريخيًّا عميقًا. فالذي ذاق مرارة حرمانه من حقّه يفترض أن يكون أكثر الناس إحساسًا بمرارة حرمان الآخرين من حقوقهم.
وهذه هي الرسالة التي أتمنّى أن تصل إلى الجميع: حقوقنا ليست متعارضة، وكرامتنا ليست قابلة للتجزئة.
لا أريد للسرياني أن ينتصر على الكردي، ولا للكردي أن ينتصر على السرياني، ولا للعربي أن ينتصر على أي منهما. أريد أن ينتصر السوريون جميعًا لفكرة بسيطة وعادلة: أنّ لكل إنسان الحقّ في لغته وثقافته وتاريخه وذاكرته، ما دام متمسّكًا بوطنه وشريكًا في مستقبله.
أما ملاحظتك حول كثرة الكُتّاب السريان الذين لا يكتبون بالسريانية، فهي في الحقيقة تفتح بابًا مؤلمًا للنقاش. فليس من العدل أن نحمّل الأفراد وحدهم مسؤولية ذلك، فحين تُضعف لغة ما في التعليم والحياة العامّة، ثم تمرّ أجيال من أبنائها من دون تعليم مؤسّسي حقيقي بلغتهم، فمن الطبيعي أن تتراجع قدرتهم على الكتابة بها. ولذلك فإنّ استعادة اللغة السريانية تحتاج إلى مشروع ثقافي وتعليمي طويل النفس، وليس مجرّد دعوات عاطفية.
وأخيرًا، أخي عبد الكريم، أقول لك إنّ كلماتك لن تُقرأ عندي بوصفها مجرّد تعليق على منشور، بل بوصفها شهادة أخوية صادقة أعتز بها وأحتفظ لها بمكانة خاصة.
السريان والكرد والعرب والأرمن والكلدوآشوريون وسائر مكوّنات سورية ليسوا جزرًا منفصلة، بل شركاء في وطن واحد، صنع كلّ منهم جانبًا من تاريخه وثقافته وذاكرته.
فلنختلف في السياسة كما نشاء، ولكن لنتّفق على ألّا يكون اختلافنا سببًا في إنكار وجود بعضنا أو إلغاء لغاتنا وثقافاتنا.
لك مني، أيّها الصديق العزيز، كلّ المحبة والاحترام والتقدير، ولإخوتنا الكرد السوريين كلّ المحبة، ولإخوتنا السريان كلّ التضامن، ولسورية التي نحبها جميعًا أمنية واحدة:
أن تصبح سورية الجديدة وطنًا يتّسع لتنوّع أبنائه، لا دولة تطلب منهم أن يتشابهوا كي يكونوا مواطنين.

أخوك وصديقك
فؤاد زاديكي